原文

　　君子必貴其言，貴其言則尊其身，尊其身則重其道，重其道所以立其敎；言費則身賤，身賤則道輕，道輕則敎廢；故君子非其人則弗與之言。若與之言，必以其方：農夫則以稼穡，百工則以技巧，商賈則以貴賤，府史則以官守，大夫及士則以法制，儒生則以學業。故《易》曰："艮其輔，言有序。"不失事中之謂也。若夫父慈子孝，姑愛婦順，兄友弟恭，夫敬妻聽，朋友必信，師長必敎，有司日月慮知乎州閭矣。雖庸人則亦循循然與之言，此可也；過此而往，則不可也。

　　故君子之與人言也，使辭足以逹其知慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而強牽制也。茍過其任而強牽制，則將昏瞀委滯，而遂疑君子以爲欺我也。不則曰無聞知矣，非故也，明偏而示之以幽，弗能照也；聽寡而告之以微，弗能察也，斯所資於造化者也。雖曰無訟，其如之何？故孔子曰："可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。"知者不失人，亦不失言。

　　夫君子之於言也，所致貴也。雖有夏后之璜，商湯之駟，弗與易也。今以施諸俗士，以爲志誣而弗貴聽也，不亦辱己而傷道乎！是以君子將與人語大本之源，而談性義之極者，必先度其心志，本其器量，視其銳氣，察其墮衰。然後唱焉以觀其和，導焉以觀其隨。隨和之徴發乎音聲，形乎視聽，著乎顔色，動乎身體，然後可以邇（原缺一字，《漢魏叢書》本、四庫本作"邇"，據補。按徐本作"幽"。）而歩遠，功察而治微。於是乎闓張以致之，因來以進之，審諭以明之，雜稱以廣之，立凖以正之，疏煩以理之。疾而勿迫，徐而勿失，雜而勿結，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善導人。導人必因其性，治水必因其勢，是以功無敗而言無棄也。荀卿曰："禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之致。"有爭氣者勿與辨也。孔子曰："惟君子然後能貴其言，貴其色，小人能乎哉？"仲尼、荀卿先後知之。

　　問者曰："或有周乎上哲之至論，通乎大聖之洪業，而好與俗士辨者何也？"曰：以俗士爲必能識之故也。何以驗之？使彼有金石絲竹之樂，則不奏乎聾者之側；有山龍華蟲之文，則不陳乎瞽者之前；知聾者之不聞也，知瞽者之不見也。於己之心，分數明白，至與俗士而獨不然者，知分數者不明也。不明之故何也？夫俗士之牽逹人也，猶鶉鳥之欺孺子也。鶉鳥之性善近人，飛不峻（《御覽》卷九百二十四作"迅"）也，行（"行"字原脫，據《御覽》補）不速也，蹲蹲然似，卒至乎不可獲，是孺子之所以[足困]膝踠足而不以爲弊也。俗士之與逹人言也，受之雖不肯，拒之則無說。然而有贊焉，有和焉，若將可寤，卒至乎不可寤，是逹人之所以乾唇竭聲而不舍也。（此節《御覽》作"俗士之牽逹人，猶鶉鳥之欺孺子。鶉之性善近人，飛不迅，行不速，似將可獲，故孺子逐之不已。俗士以將可悟，終難可移，逹人所以緩脣鳴聲而不捨也"。所據版本或不同，故錄於此，以備參考）斯人也，固逹之蔽者也，非逹之逹者也，雖能言之，猶夫俗士而已矣。

　　非惟言也，行亦如之。得其所則尊榮，失其所則賤辱。昔倉梧丙娶妻美，而以與其兄，欲以爲讓也，則不如無讓焉（徐本引錢校云："按《淮南子·氾論訓》作'蒼梧繞'。《家語·六本篇》作'嬈'。《說苑·建本篇》作'蒼梧之弟'。此云'倉梧丙'，未知何據？"《劄迻》："案：丙與繞、嬈形聲並遠，疑當作丙（出頭）字，《一切經音義》三云：'丙（出頭），猥也。從市從人。作鬧，俗。'蓋嬈、丙（出頭）古今字。（《集韻》三十六《效》鬧、嬈同紐，《說文》無丙（出頭）、鬧二字。鬧見《新附》。疑古止作嬈。）徐書本作'嬈'，傳寫或作'丙'（出頭），又譌為'丙'耳。" 徐湘琳曰："案，孫說稍鑿。'嬈'字熟，'丙'字生，傳寫何故避熟而就生？竊以為'丙'者，甲乙之次，古人用為寓名，說詳俞樾《古書疑義舉例》。此處以讓兄，故假丙以名之，猶《說苑》之稱弟。"按《淮南子·氾論訓》："昔蒼吾繞娶妻而美，以讓兄，此所謂忠愛而不可行者也。"高誘注："蒼吾繞，孔子時人。以妻美好推與其兄，兄則愛矣。而違親迎曲顧之誼，故曰不可也。"其上有"昔楚恭王戰于陰陵，潘尪、養由基、黃衰微、公孫丙相與篡之。"僅隔一行，意者徵引或有誤也。）；尾生與婦人期於水邉，水暴至不去而死，欲以爲信也，則不如無信焉；葉公之黨，其父攘羊而子證之，欲以爲直也，則不如無直焉；陳仲子不食母兄之食，出居於陵，欲以爲潔也，則不如無潔焉；宗魯受齊豹之謀，死孟縶之難，欲以爲義也，則不如無義焉。故凡道，蹈之旣難，錯之益不易，是以君子愼諸己，以爲往鑒焉。