這組詩寫于公元410年（晉安帝義熙六年），當(dāng)時(shí)作者46歲。公元408年（義熙四年）六月，陶淵明隱居上京的舊宅失火，暫時(shí)以船為家。兩年后移居潯陽南里（今江西九江城外）之南村村舍。《移居二首》當(dāng)是移居后不久所作。

　　其一

　　第一首寫移居求友的初衷，鄰里過往的快樂。吟味全詩，每四句是一個(gè)層次。

　　前四句：“昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數(shù)晨夕。”追溯往事，以“昔”字領(lǐng)起，將移居和求友聯(lián)系起來，因事見意，重在“樂”字。古人迷信，移居選宅先卜算，問兇吉，宅地吉利才移居，兇險(xiǎn)則不移居。但也有如古諺所云：“非宅是卜，惟鄰是卜。”（《左傳·昭公三年》）移居者不在乎宅地之吉兇，而在乎鄰里之善惡。詩人用其意，表明自己早就向往南村，卜宅不為風(fēng)水吉利，而為求友共樂。三、四兩句，補(bǔ)足卜居的心情。詩人聽說南村多有本心質(zhì)素的人，很愿意和他們一同度日，共處晨夕。陶淵明生活在“真風(fēng)告逝，大偽斯興，閭閻懈廉退之節(jié)，市朝驅(qū)易進(jìn)之心”（《感士不遇賦》）的時(shí)代，對充滿虛偽、機(jī)詐、鉆營、傾軋的社會(huì)風(fēng)氣痛心疾首，卻又無力撥亂反正，只能潔身自好，歸隱田園，躬耕自給。卜居求友，不趨炎附勢，不祈福求顯，唯擇善者為鄰，正是詩人清高情志和內(nèi)在人格的表現(xiàn)。

　　中間四句：“懷此頗有年，今日從茲役。弊廬何必廣，取足蔽床席。”由卜居初衷寫到如愿移居，是詩意的轉(zhuǎn)折和深化。茲役，指移居搬家這件事。“弊廬”，破舊的房屋，這里指簡陋的新居。詩人再次表明，說移居南村的愿望早就有了，終于實(shí)現(xiàn)的時(shí)候。其欣欣之情，溢于言表。接著又說，只要有好鄰居，好朋友，房子小一點(diǎn)不要緊，只要能遮蔽一張床一條席子就可以了，不必一定求其寬敞。不求華堂廣廈，唯求鄰里共度晨夕，弊廬雖小，樂在其中，詩人曠達(dá)不群的胸襟，物外之樂的情趣不言而喻。在對住房的追求上，古往今來，不少有識之士都表現(xiàn)出高遠(yuǎn)的精神境界。孔子打算到東方少數(shù)民族地區(qū)居住，有人對他說：那地方太簡陋，孔子答曰：“君子居之，何陋之有？”（《論語·子罕》）杜甫流寓成都，茅屋為秋風(fēng)所破，愁苦中仍然熱切呼喚：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。嗚呼！何時(shí)眼前突兀見此屋，吾廬獨(dú)破受凍死亦足!”（《茅屋為秋風(fēng)所破歌》）推己及人，表現(xiàn)出憂國憂民的崇高情懷。劉禹錫為陋室作銘：“山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。”（《陋室銘》）其鄙視官場的卑污與腐敗，追求高潔的品德與志趣，在審美氣質(zhì)上，和陶淵明這首詩有相通的一面。

　　最后四句：“鄰曲時(shí)時(shí)來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”具體描寫得友之樂。鄰曲，即鄰居。在義熙七年（411年）所作《與殷晉安別》詩中，詩人說：“去年家南里，薄作少時(shí)鄰。”可知殷晉安（即前所說殷景仁）當(dāng)時(shí)曾與詩人為鄰。詩中所說的友人，多是讀書人，交談的內(nèi)容自然不同于和農(nóng)民“相見無雜言，但道桑麻長”限于農(nóng)事（見《歸園田居》），而帶著讀書人的特點(diǎn)和愛好。他們一起回憶往事，無拘無束，毫無保留地交心，他們一起欣賞奇文，共同分析疑難的文義，暢游學(xué)海，追求精神上的交流。詩人創(chuàng)作《移居二首》時(shí)，正值四十六、七歲的中年時(shí)代。這是人生在各方面均臻成熟的時(shí)期。中年的妙趣和魅力，在于相當(dāng)?shù)卣J(rèn)識人生，認(rèn)識自己，從而做自己所能做而且也愿意做的事，享受自己所能享受的生活。和讀陶淵明歸田以后其它作品一樣，《移居二首》給人的感受是鮮明而強(qiáng)烈的：詩人厭惡黑暗污濁的社會(huì)，鄙視丑惡虛偽的官場，但他并不厭棄人生。在對農(nóng)村田園、親人朋友的真摯愛戀中，他找到了生活的快樂，生命的歸宿，心靈的慰安和休息。高蹈、灑脫而又熱愛人生，戀念人生，獨(dú)特而親切的情調(diào)，情趣與理趣共輝，陶淵明其人其詩的魅力，首先來自對人生與自然的詩意般的熱愛和把握。

　　陶淵明田園詩的風(fēng)格向來以樸素平淡、自然真率見稱。這種獨(dú)特的風(fēng)格，正是詩人質(zhì)性自然的個(gè)性的外化。從這首詩來看，所寫移居情事，原是十分平常的一件事。但在詩人筆下款款寫來，讀者卻感到親切有味。所用的語言，平常如口語，溫和高妙，看似淺顯，然嚼之味醇，思之情真，悟之意遠(yuǎn)。如寫移居如愿以償：“弊廬何必廣，取足蔽床席。”純?nèi)蝗粘？谡Z，直抒人生見解。“何必”二字，率直中見深曲，映出時(shí)人普遍追名逐利的心態(tài)，矯矯脫俗，高風(fēng)亮節(jié)，如松間白鶴，天際鴻鵠。又如詩人寫和諧坦誠的鄰里友誼，僅以“時(shí)時(shí)來”出之，可謂筆墨省凈，引人遐想。欣賞奇文，狀以“共”字，分析疑義，狀以“相與”，均是傳神筆墨。如果奇文自賞，疑義自析，也無不可，卻于情味銳減，更無法深化移居之樂的主題。而“共”與“相與”前后相續(xù)則熱烈抗言之情態(tài)呼之欲出，使“奇文共欣賞，疑義相與析”，成為絕妙的詩句，贏得千古讀者的激賞。胡仔《苕溪漁隱叢話后集》評陶淵明《止酒》詩云：“坐止高蔭下，步止蓽門里。好味止園葵，大歡止稚子。’余反復(fù)味之，然后知淵明用意……故坐止于樹蔭之下，則廣廈華堂吾何羨焉。步止于蓽門之里，則朝市深利吾何趨焉。好味止于噉園葵，則五鼎方丈吾何欲焉。大歡止于戲稚子，則燕歌趙舞吾何樂焉。”要達(dá)到這種心境和生活，是要經(jīng)過長期的思想斗爭和痛苦的人生體驗(yàn)，才能對人生有睿智的領(lǐng)悟的，正如包孕萬匯的江海，汪洋恣肆，波濤澎湃之后而臻于平靜。陶詩看似尋常，卻又令人在低吟回味之中感到一種特殊的魅力——“問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”；“弊廬何必廣，取足蔽床席”等。讀者讀著這樣的詩句，往昔對生活中一些困惑不解的矛盾，也許會(huì)在感悟詩意的同時(shí)豁然開朗，得到解釋，以坦然曠達(dá)的胸懷面對萬花筒般的人生。陶詩淡而有味，外質(zhì)內(nèi)秀，似俗實(shí)雅的韻致，在《移居》一詩中也得到生動(dòng)地體現(xiàn)。

　　其二

　　前人評陶，統(tǒng)歸于平淡，又謂“凡作清淡古詩，須有沉至之語，樸實(shí)之理，以為文骨，乃可不朽”（施補(bǔ)華《峴傭說詩》）。陶淵明生于玄言詩盛行百年之久的東晉時(shí)代，“理過其辭，淡乎寡味”乃詩壇風(fēng)尚，故以理為骨，臻于平淡皆不為難，其可貴處倒在淡而不枯，質(zhì)而實(shí)綺，能在真率曠達(dá)的情意中化入淵深樸茂的哲理，從田園耕鑿的憂勤里討出人生天然的樂趣。讀陶詩《移居二首》其二，即可知此意。

　　全詩以自在之筆寫自得之樂，將日常生活中鄰里過從的瑣碎情事串成一片行云流水。首二句“春秋多佳日，登高賦新詩”，暗承第一首結(jié)尾“奇文共欣賞，疑義相與析”而來，篇斷意連，接得巧妙自然。此處以“春秋”二字發(fā)端，概括全篇，說明詩中所敘并非“發(fā)真趣于偶爾”（謝榛《四溟詩話》），而是一年四季生活中常有的樂趣。每遇風(fēng)和日麗的春天或天高云淡的秋日，登高賦詩，一快胸襟，歷來為文人引為風(fēng)雅勝事。對陶淵明來說，在柴桑火災(zāi)之后，新遷南村，有此登臨勝地，更覺欣慰自得。登高不僅是在春秋佳日，還必須是在農(nóng)務(wù)暇日，春種秋獲，正是大忙季節(jié)，忙里偷閑，登高賦詩，個(gè)中趣味決非整天悠哉游哉的士大夫所能領(lǐng)略，何況還有同村的“素心人”可與共賞新詩。所以士大夫常有的雅興，在此詩中便有不同尋常的意義。這兩句用意頗深卻如不經(jīng)意道出，雖無一字刻劃景物，而風(fēng)光之清靡高爽，足堪玩賞，詩人之神情超曠，也如在眼前。

　　移居南村除有登高賦詩之樂以外，更有與鄰人過從招飲之樂：“過門更相呼，有酒斟酌之。”這兩句與前事并不連屬，但若作斟酒品詩理解，四句之間又似可承接。過門輒呼，無須士大夫之間拜會(huì)邀請的虛禮，態(tài)度村野，更覺來往的隨便。大呼小叫，毫不顧忌言談舉止的風(fēng)度，語氣粗樸，反見情意的真率。“相呼”之意可能是指鄰人有酒，特意過門招飲詩人；也可能是詩人有酒招飲鄰人，或鄰人時(shí)來串門，恰遇詩人有酒便一起斟酌，共賞新詩。杜甫說：“肯與鄰翁相對飲，隔籬呼取盡余杯。”（《客至》）“叫婦開大瓶，盆中為吾取。……指揮過無禮，未覺村野丑。”（《遭田父泥飲》）諸般境界，在陶詩這兩句中皆可體味，所以愈覺含蓄不盡。

　　當(dāng)然，人們也不是終日飲酒游樂，平時(shí)各自忙于農(nóng)務(wù)，有閑時(shí)聚在一起才覺得興味無窮：“農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。相思輒披衣，言笑無厭時(shí)。”有酒便互相招飲，有事則各自歸去，在這個(gè)小小的南村，人與人的關(guān)系非常實(shí)在，非常真誠。“各自歸”本來指農(nóng)忙時(shí)各自在家耕作，但又與上句飲酒之事字面相連，句意相屬，給人以酒后散去、自忙農(nóng)務(wù)的印象。這就像前四句一樣，利用句子之間若有若無的連貫，從時(shí)間的先后承續(xù)以及詩意的內(nèi)在聯(lián)系兩方面，輕巧自如地將日常生活中常見的瑣事融成了整體。這句既頂住上句招飲之事，又引出下句相思之情。忙時(shí)歸去，閑時(shí)相思，相思復(fù)又聚首，似與過門相呼意義重復(fù)，造成一個(gè)回環(huán)，“相思則披衣”又有意用民歌常見的頂針格，強(qiáng)調(diào)了這一重復(fù)，使筆意由于音節(jié)的復(fù)沓而更加流暢自如。這種往復(fù)不已的章法在漢詩中較常見，如《蘇武詩》、《古詩十九首·西北有高樓》、《古詩十九首·行行重行行》等，多因重疊回環(huán)、曲盡其情而具有一唱三嘆的韻味。陶淵明不用章法的復(fù)疊，而僅憑意思的回環(huán)形成往復(fù)不已的情韻，正是其取法漢人而又富有獨(dú)創(chuàng)之處。何況此處還不是簡單的重復(fù)，而是詩意的深化。過門招飲，僅見其情意的真率，閑時(shí)相思，才見其友情的深摯。披衣而起，可見即使已經(jīng)睡下，也無礙于隨時(shí)相招，相見之后，談笑起來沒完沒了，又使詩意更進(jìn)一層。如果說過門輒呼是從地鄰關(guān)系表明詩人與村人的來往無須受虛禮的限制，那么披衣而起、言笑無厭則表明他們的相聚在時(shí)間上也不受俗態(tài)的拘束。所以，將詩人與鄰人之間純樸的情誼寫到極至，也就將摒絕虛偽和矯飾的自然之樂傾瀉無余。此際詩情已達(dá)高潮，再引出“此理將不勝，無為忽去茲”的感嘆，便極其自然了。這兩句扣住移居的題目，寫出在此久居的愿望，也是對上文所述過從之樂的總結(jié)。不言“此樂”，而說“此理”，是因?yàn)闃分杏欣恚扇吻檫m意的樂趣中悟出了任自然的生活哲理比一切都高。從表面上看，這種快然自足的樂趣所體現(xiàn)的自然之理與東晉一般貴族士大夫的玄學(xué)自然觀沒有什么兩樣。王羲之在《蘭亭集序》中說：“夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內(nèi)；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至。”似乎也可以用來解釋陶淵明《移居二首》其二中的真趣所在。但同是“人之相與”、“欣于所遇”之樂，其實(shí)質(zhì)內(nèi)容和表現(xiàn)方式大不相同。東晉士族自恃閥閱高貴，社會(huì)地位優(yōu)越，每日服食養(yǎng)生，清談玄理，宴集聚會(huì)所相與之人，都是貴族世家，一時(shí)名流；游山玩水所暫得之樂，亦不過是無所事事，自命風(fēng)雅；他們所寄托的玄理，雖似高深莫測，其實(shí)只是空虛放浪的寄生哲學(xué)而已。陶淵明的自然觀雖然仍以玄學(xué)為外殼，但他的自然之趣是脫離虛偽污濁的塵網(wǎng)，將田園當(dāng)作返樸歸真的樂土；他所相與之人是淳樸勤勞的農(nóng)夫和志趣相投的鄰里；他所寄托的玄理，樸實(shí)明快，是他在親自參加農(nóng)業(yè)勞動(dòng)之后悟出的人生真諦。所以，此詩末二句“忽跟農(nóng)務(wù)，以衣食當(dāng)勤力耕收住，蓋第耽相樂，本易務(wù)荒，樂何能久，以此自警，意始周匝無弊，而用筆則矯變異常”（張玉谷《古詩賞析》）。結(jié)尾點(diǎn)明自然之樂的根源在于勤力躬耕，這是陶淵明自然觀的核心。“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安？”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）詩人認(rèn)為人生只有以生產(chǎn)勞動(dòng)、自營衣食為根本，才能欣賞恬靜的自然風(fēng)光，享受純真的人間情誼，并從中領(lǐng)悟最高的玄理——自然之道。這種主張力耕的“自然有為論”與東晉士族好逸惡勞的“自然無為論”是針鋒相對的，它是陶淵明用小生產(chǎn)者樸素唯物的世界觀批判改造士族玄學(xué)的產(chǎn)物。此詩以樂發(fā)端，以勤收尾，中間又穿插以農(nóng)務(wù)，雖是以寫樂為主，而終以勘為根本，章法與詩意相得益彰，但見筆力矯變而不見運(yùn)斧之跡。全篇羅列日常交往的散漫情事，以任情適意的自然之樂貫串一氣，言情切事，若離若合，起落無跡，斷續(xù)無端，文氣暢達(dá)自如而用意宛轉(zhuǎn)深厚，所以看似平淡散緩而實(shí)極天然渾成。

　　由此可見，作詩以理為骨固佳，其尤貴者當(dāng)善于在情中化理。晉宋之交，玄風(fēng)大熾，一般詩人都能談理。山水詩中的談玄說理成份多為后人所訾議，而產(chǎn)生于同時(shí)的陶淵明田園詩中亦有不少談理之作，卻博得了盛譽(yù)。原因就在剛剛脫離玄言詩的山水詩多以自然證理，理贅于辭；而陶詩則能以情化理，理入于情，不言理亦自有理趣在筆墨之外，明言理而又有真情融于意象之中。這種從容自然的境界，為后人樹立了很高的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。