齊宣王見顏斶
齊宣王見顏斶，曰：“斶前！”斶亦曰：“王前！”宣王不說。左右曰：“王，人君也。斶，人臣也。王曰‘?dāng)咔啊嘣弧跚啊珊酰俊睌邔?duì)曰：“夫斶前為慕勢(shì)，王前為趨士。與使斶為慕勢(shì)，不如使王為趨士。”王忿然作色曰：“王者貴乎？士貴乎？”對(duì)曰：“士貴耳，王者不貴。”王曰：“有說乎？”斶曰：“有。昔者秦攻齊，令曰：‘有敢去柳下季壟五十步而樵采者，死不赦。’令曰：‘有能得齊王頭者，封萬戶侯，賜金千鎰。’由是觀之，生王之頭，曾不若死士之壟也。”宣王默然不悅。
左右皆曰：“斶來，斶來！大王據(jù)千乘之地，而建千石鍾，萬石虡。天下之士，仁義皆來役處；辯士并進(jìn)，莫不來語；東西南北，莫敢不服。求萬物無不備具，而百姓無不親附。今夫士之高者，乃稱匹夫，徒步而處農(nóng)畝，下則鄙野、監(jiān)門、閭里，士之賤也，亦甚矣！”
斶對(duì)曰：“不然。斶聞古大禹之時(shí)，諸侯萬國(guó)。何則？德厚之道，得貴士之力也。故舜起農(nóng)畝，出于岳鄙，而為天子。及湯之時(shí)，諸侯三千。當(dāng)今之世，南面稱寡者，乃二十四。由此觀之，非得失之策與？稍稍誅滅，滅亡無族之時(shí)，欲為監(jiān)門、閭里，安可得而有乎哉？是故《易傳》不云乎。’居上位，未得其實(shí)，以喜其為名者，必以驕奢為行。據(jù)慢驕奢，則兇中之。是故無其實(shí)而喜其名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。’故曰：‘矜功不立，虛愿不至。’此皆幸樂其名，華而無其實(shí)德者也。是以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔，自古及今而能虛成名于天下者，無有。是以君王無羞亟問，不愧下學(xué)；是故成其道德而揚(yáng)功名于后世者，堯、舜、禹、湯、周文王是也。故曰：‘無形者，形之君也。無端者，事之本也。’夫上見其原，下通其流，至圣人明學(xué)，何不吉之有哉！老子曰：‘雖貴，必以賤為本；雖高，必以下為基。是以侯王稱孤寡不谷，是其賤必本于？’非夫孤寡者，人之困賤下位也，而侯王以自謂，豈非下人而尊貴士與？夫堯傳舜，舜傳傅禹，周成王任周公旦，而世世稱曰明主，是以明乎士之貴也。”
宣王曰：“嗟乎！君子焉可侮哉，寡人自取病耳！及今聞君子之言，乃今聞細(xì)人之行，愿請(qǐng)受為弟子。且顏先生與寡人游，食必太牢，出必乘車，妻子衣服。” 顏斶辭去曰：“夫玉生于山，制則破焉，非弗寶貴矣，然大璞不完。士生乎鄙野，推選則祿焉，非不得尊遂也，然而形神不全。斶愿得歸，晚食以當(dāng)肉，安步以當(dāng)車，無罪以當(dāng)貴，清靜貞正以自虞。制言者王也，盡忠直言者斶也。言要道已備矣，愿得賜歸，安行而反臣之邑屋。”則再拜而辭去也。斶知足矣，歸反樸，則終身不辱也。
君子曰：“斶知足矣，歸真返璞，則終身不辱。”
齊宣王見顏斶譯文及注釋
譯文一
齊宣王召見齊人顏斶，說：“顏斶，上前來！”顏斶也說：“大王，上前來！”宣王很不高興。左右近臣說：“大王是人君，你是人臣；大王說，‘顏斶，上前來！‘你也說，‘大王，上前來！’可以嗎？”顏斶回答說：“我上前是趨炎附勢(shì)，大王上前是禮賢下士；與其讓我趨炎附勢(shì)，不如讓大王禮賢天下士。”宣王怒容滿面，說：“是王尊貴，還是士尊貴？”顏斶回答說：“士尊貴，王并不尊貴。”宣王說：“可有什么道理嗎？”顏斶說：“有，從前秦國(guó)進(jìn)攻齊國(guó)，秦王下令說：‘有人敢在柳下季墓地五十步內(nèi)砍柴的，判以死罪，不予赦免。’又下令說：‘有人能砍下齊王的頭的，封邑萬戶，賜金二萬兩。’由此看來，活王的頭，還不如死士的墓。”宣王聽了，一聲不吭，很不高興。
左右近臣都說：“顏斶過來！過來！大王擁有萬乘大國(guó)的土地。立有千石重的大鐘，萬石重的鐘架；天下知仁行義的士人都來到齊國(guó)，為齊王服務(wù)；有口才有智謀的人莫不來到齊國(guó)，發(fā)揮他們的才能；四方諸侯莫敢不服；齊王所要的東西無不齊備；全國(guó)百姓無不擁護(hù)。可現(xiàn)在，一般所謂高尚之士，不過稱作匹夫、‘徒步’等鄙賤之人而已，他們身處農(nóng)村；等而下之者，也不過是些邊遠(yuǎn)地方里巷的看門人而已。士人這樣下賤呀，也真是夠嗆了。”
顏斶回答說：“不對(duì)。我聽說，古之大禹時(shí)代，諸侯有萬國(guó)。為什么會(huì)這樣呢？是由于他們掌握了一套重教化、治國(guó)、愛民的辦法，并且重視士人，善于發(fā)揮他們的才能。所以舜帝出身于農(nóng)民，發(fā)跡于窮鄉(xiāng)僻壤，終成為天子。到了商湯時(shí)代，諸侯也有三千。可是到了現(xiàn)在，稱孤道寡的只不過二十四家。由此看來，這難道不是由于‘得士’和‘失士’的政策造成的嗎？如果諸侯漸漸地被殺戮、被消滅，到那時(shí)，就是想要做個(gè)里巷的看門人，又怎么可能呢？所以，《易經(jīng)》上不是這樣說嗎：‘高高在上的統(tǒng)治者，如果不重視士人，善于運(yùn)用他們的才能，做些踏踏實(shí)實(shí)的工作，只是一味地喜歡弄虛作假，標(biāo)榜虛名，他們必然走入驕傲奢侈的岐途；驕傲奢侈，災(zāi)禍必然隨之而來。所以沒有實(shí)際效用，卻只喜歡空名的，國(guó)土將日益削減，國(guó)力將日益衰弱；沒有好的德行，卻希望幸福的，必然處境困窘；沒有建立功勛，卻只圖享受俸祿的，必然蒙受侮辱。這一切必然招致嚴(yán)重的禍害。所以說‘好人喜功者，必定不能建立功業(yè)；空言而無行者，終究不能實(shí)現(xiàn)他的愿望。’這都是愛虛名、好浮夸，無治國(guó)愛民實(shí)效者的必然下場(chǎng)。所以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔。自古至今，如果不得到士人輔助而能建功立業(yè)的，從未有過。所以國(guó)君不應(yīng)該以經(jīng)常向人請(qǐng)教為恥辱，不應(yīng)該以向別人學(xué)習(xí)而感到漸愧。因此，言行符合社會(huì)的規(guī)律，德才兼?zhèn)洌軅鲹P(yáng)功名于后世的，象堯、舜、禹、湯、周文王他們就是這樣。所以說：‘真正得道、體道，掌握了規(guī)律的人，就可以主宰一切。’那些在上能窺見事物的本源，在下能通曉事物的流變，了解事物很透徹的最圣明的人，怎么會(huì)遭到削弱、困窘、受辱等災(zāi)禍呢？《老子》說：‘貴必以賤為根本，高必以下為基礎(chǔ)。所以，侯王自稱孤、寡、不谷，這不正是貴為賤的根本嗎？難道不是嗎？’所謂孤、寡，就是人們處于困窘、卑賤的地位。可是侯、王自己稱孤道寡，難道不是侯、王謙居人下、重視士人的證明嗎？堯傳位于舜，舜傳位于禹，周成王任用周公旦，世世代代都贊揚(yáng)他們?yōu)橛⒚鞯木鳌＿@正是因?yàn)樗麄兩钪咳说目少F。”
宣王說：“唉！君子怎么能隨便加以侮辱呢？我實(shí)在是自討沒趣啊。至今我才了解到君子的話，我明白了不懂得尊重士人乃是小人的行為。希望您就收下我這個(gè)學(xué)生吧。而且希望先生能與我交往，我將以上等宴席招待您，外出備有高級(jí)車馬供您使用，妻子兒女穿著的服裝也華貴。
顏斶辭謝而去，說：“璞玉生在深山中，經(jīng)過玉匠加工，破璞而取玉，其價(jià)值并非不寶貴，然而本來的面貌已不復(fù)存在了。士人生于偏僻鄉(xiāng)野之地，經(jīng)過推舉選拔而被任用，享有祿位，他并非不尊貴、不顯赫，可是他的精神，本質(zhì)已被傷害。我希望回到我的鄉(xiāng)里，晚點(diǎn)吃飯權(quán)當(dāng)吃肉，悠閑散步權(quán)當(dāng)乘車，不犯王法權(quán)當(dāng)富貴，清靜純正，自得其樂。如今發(fā)號(hào)施令的，是大王您；而竭盡忠心直言進(jìn)諫的是顏斶我。我的主要意見已經(jīng)說了，希望您允許我回去，平平安安地回到我的家鄉(xiāng)。”于是，他拜了兩次后離去。
顏斶可以說是知足的了，他舍棄功、名、利、祿，辭王而歸，回到本鄉(xiāng)，恢復(fù)他本來是老百姓的面目，這樣終身不受侮辱。
譯文二
齊宣王召見顏斶，說：“顏斶上前來！”顏斶也說：“大王上前來！”宣王很不高興。左右近臣說：“大王是人君，顏斶（你）是人臣。大王說‘顏斶上前來’，（你）也說‘大王上前來’，（這樣）可以嗎？”顏斶回答說：“我上前是趨炎附勢(shì)，大王上前是禮賢下士。與其讓我趨炎附勢(shì)，不如讓大王禮賢下士。”宣王生氣地變了臉色說：“王尊貴，還是士尊貴？”（顏斶）回答說：“士尊貴，王不尊貴。”宣王不說話，很不高興。
左右近臣說：“大王擁有千乘大國(guó)的土地，天下的士人，仁義者都來到齊國(guó)，甘心為大王服務(wù)，四方諸侯沒有誰敢不服從（大王）。現(xiàn)在士人中那些高尚的人，也就被稱作匹夫，（以）平民（身份）居住在鄉(xiāng)間（而已）。士人這樣下賤呀，也真是夠可以了。”
顏斶回答說：“不對(duì)。我聽說上古大禹之時(shí)，諸侯國(guó)有上萬個(gè)。什么原因呢？（他們治國(guó)）賢能的原因，是得力于重用士人。到了商湯時(shí)代，諸侯（尚存）三千。到了現(xiàn)在，面向南方稱王的，才二十四位（諸侯）。由此看來，（難道）不是（由于）政策的得失（造成的）嗎？因此《易傳》不是說嗎：‘國(guó)君在統(tǒng)治地位，（卻）沒有那種實(shí)際的（才德），喜歡（追求）那種虛名的（人），必然用傲慢奢侈（的舉動(dòng)）行事。傲慢奢侈，那么災(zāi)禍就會(huì)隨之而來。因此君主不以多次向別人請(qǐng)教為羞恥，不以向地位低微的人學(xué)習(xí)為愧疚。以此成就他的道德，在后世揚(yáng)名立功的，堯、舜、禹、湯、周文王（都）是這樣的人。（若能）向上看清事物的本源，向下通曉事物的流變，至圣者懂得（該）學(xué)些什么，（那還會(huì)）有什么不吉祥的事情呢？老子說：‘雖然貴，一定以賤為根本；雖然高，一定以下為基礎(chǔ)。因此諸侯君主自稱為孤、寡，這大概是（因?yàn)樗麄兌茫┵v一定是（貴的）根本（的道理）吧。’（他們）并不是那種孤寡的人，（孤寡是指）生活困窘、地位卑微，諸侯君主（卻）用（這些稱呼）自稱，難道不是（謙居于）別人之下，把士人看得很尊貴（的做法）嗎？堯傳位給舜，舜傳位給禹，周成王任用周公旦，世世代代稱（他們是）賢明的君主，這是因?yàn)椋ㄋ麄儯┟靼资咳耸强少F的。”
宣王說：“唉呀！君子怎么能侮慢呢，我是自找不痛快呀！到現(xiàn)在（我才）聽到了君子的高論。希望您收下（我）做學(xué)生。”顏斶辭謝，（要）離開，說：“玉生在山中，（一經(jīng)）雕琢就破壞（本色）了，不是（經(jīng)過雕琢就）不寶貴了，但是那璞玉（就）不（再有本真的）完美了。士人生在偏僻鄉(xiāng)野，（一經(jīng)）推舉選拔就享有祿位了，不是（享有祿位就）不尊貴顯達(dá)了，但是（他的）身體和精神（就）不（再）完整獨(dú)立。發(fā)號(hào)施令的是大王，竭盡忠心直言進(jìn)諫的是顏斶。（我）闡述主要的意見已經(jīng)很詳盡了，希望您能允許我回去。”于是（顏斶）行再拜禮辭謝離去。
注釋
顏斶：齊國(guó)隱士。
前：到前面來。
趨士：禮賢下士。
去：距離。柳下季：即柳下惠，姓展名禽字季，魯國(guó)賢人，居于柳下。壟：指墳?zāi)埂?/p>
石（dàn）：古代的計(jì)量單位，一百二十斤為一石。鐘：樂器。
簴：古代懸掛樂器的架子中間的木柱。
役處：效力，供事。
知：智，有才智的人。
無不：原作“不”，據(jù)黃丕烈《札記》補(bǔ)。
百姓：原作“百”，據(jù)黃丕烈《札記》補(bǔ)。
稍稍：漸漸。
實(shí)：指居上位所應(yīng)該具備的素質(zhì)。
以：而。為名：有（居上位的）名聲。
據(jù)慢：倨慢，傲慢無禮。
約：受阻。
握：通“渥”，厚重。
九佐：九位輔佐堯治理國(guó)家的官員。
亟：數(shù)，頻繁。
無形者，形之君：無形可見的東西，是有形可見的東西的主宰。
至圣人：一本作“至圣”。
不谷：不善。用以自稱，表謙恭之意。
非：一本無此字，于文義為順。
自取病：即自取羞辱。
細(xì)人：小人德行低下的人。
太牢：牛、羊、豬各一頭稱一太牢。
麗都：華麗。
尊遂：尊貴顯達(dá)。
自虞：即自娛，自得其樂。
虞：通“娛”，歡樂。
言要道：即言之要道，指進(jìn)言所應(yīng)該遵循的規(guī)則（亦即上文的“盡忠直言”）。
撲：此字誤，應(yīng)作“樸”或“璞”。反樸或反璞，均指舍棄富貴華麗而返歸素樸真純。
齊宣王見顏斶鑒賞
前人評(píng)此文曰：“起得唐突，收得超忽”，頗有構(gòu)思之妙。文章一開頭便以“斶前”“王前”兩句簡(jiǎn)短對(duì)話，把激烈的矛盾沖突展示于讀者眼前。齊王直言下令，位尊使下的驕橫，可以說是習(xí)慣成自然，不足為奇；而顏斶以一介布衣的身份，針鋒相對(duì)命令“王前”的話語，則無異于地動(dòng)山崩，令人震驚。若將顏斶的不慕權(quán)勢(shì)，與蘇秦、張儀之流的茍容邀寵相比，前者如深谷幽蘭，后者就是皇宮茅廁的狗尾巴草。尾聲“歸真反璞”，則余韻回蕩，令人遐想。
本文有如一出獨(dú)幕話劇，全篇由對(duì)話組成。以對(duì)話展開波瀾起伏的情節(jié)，以對(duì)話展現(xiàn)人物的性格與內(nèi)心世界。以情節(jié)而論，兩個(gè)“前”字的撞擊，一石激起千層浪。先是“左右”狗仗人勢(shì)的責(zé)問，顏斶舌戰(zhàn)齊國(guó)群臣；繼而是王“忿然作色”，顏斶針鋒相對(duì)與齊王爭(zhēng)論“王貴”與“士貴”的問題。齊王終于為顏斶折服，欲以豐厚爵祿相籠絡(luò)，卻被顏斶謝絕。文章雖短，卻起伏曲折。“文似看山不喜平”，不平即其美之所至也。以人物性格而論，作者所使用的言辭頗符合人物的身份、地位。例如“斶前”，尊使卑，上命下，就是這種口吻。“王者貴乎？士貴乎？”在齊王的頭腦里，他自以為他是最高貴的，所以他才會(huì)提出這樣的問題，欲以王之貴壓士之貴，非常符合齊王的思維定式。“顏先生與寡人游，食必太牢，出必乘車，妻子衣服麗都”，物質(zhì)引誘也是君王們慣用的籠絡(luò)手段。而顏斶的自比“太璞”，以及所舉柳下季墓地的一棵草勝過齊王的腦袋的事例，都十分貼切，符合顏斶的身份。此種描寫人物的方法，對(duì)后人影響很大，如《史記》在人物塑造方面也常采用這種手法。
